人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾灭度

后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。

先须举三科

法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法

尽除，更无去处。

三科法门者，阴界入也。阴是五阴，色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘，色、声、香、味、触、法，内六门，眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识

。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。

有一天，慧能大师叫来弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人，对他们说：你们和其他人不一样，等到我圆寂以后，你们各自要成为一方的禅宗领袖，我现在教授你们怎样宣讲佛法，才不会失去本教的宗旨。

讲佛法时，先要举出三科法门，运用三十六对相对法，言语一说出口就要脱离两端，不落实处。讲说一切法的时候不要离开本性。假如突然有人向你佛法，回答时要语义双关，都要用相对法，来和去互为因果，最后把生灭、有无二法全部扫除干净，再没有什么可以落执的处所。

所谓三科法门，就是指阴、界、入。阴是五阴，即色、受、想、行、识。入是十二入，就是身外六尘：色、声、香、味、触、法，身内六门：眼、耳、鼻、舌、身、意。界是十八界，就是六尘、六门和六识的合称。自己的本性中能包含万种佛法，名叫含藏识。如果心中生起分别思量，就是转识。生起六识，出六门，见六尘，这样就是十八界，都是从自己的本性中发生和运用的。

自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用；用由何等，由自性有。

对法外境，无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。

法相

语言十二对：语与法对，有与无对

，有色与无色对，有相与无相对

，有漏与无漏对

，色与空对

，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。

自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。

师言：此三十六对法若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。

自己的本性如果邪恶，就会产生十八种邪念；自己的本性如果端正，就会产生十八种正念。如果用恶念那就是众生的行为，如果用善念那就是佛的行为。这种运用从何而来？是从自己的本性中来的。

外界无情的事物有五对：天与地相对，日与月相对，明与暗相对，阴与阳相对，水与火相对，这就是五对。

现象语言有十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，这是十二对。

从自己的本性发生作用的有十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，这就是十九对。

惠能大师说：这三十六种相对的法则，如果会用，就能贯穿一切佛法与经典，与人交谈时，就能脱离两个极端。

自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。即云不用文字，人亦不合语言；只此语言，便是文字之相。又云：直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字，汝等须知自迷犹可，又谤佛经；不要谤经，罪障无数。

若著相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。

若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道

相因，生中道

义。

如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没则暗。以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。

用自己的本性和别人交谈时，要能对外在事物不执著表相，对内在心念不执著于空无。如果完全执著于表相，就会增长邪见；如果完全执著于空无，就会增长无明。完全执著于空无的人就会诽谤佛经，说不需要文字。既然不需要文字，人也就不应该使用语言了，因为这语言，就是文字的表相。这种人又说，直行佛道不立文字。但“不立”这两个字，本身也是文字。看见别人所说的，就诽谤他是执著于文字。你们要知道自己愚迷也就罢了，还来诽谤佛经；不要诽谤佛经，那样犯的罪孽是不可计量的。

如果执著于外在表相，便会造出种种方法去求取佛道；或者广泛地建立道场，宣讲有无的得失，像这样的人，永远不能识见自己的本性。像这样的人要听从正法依止修行，还有不要什么都不想，而障碍佛道本性使之窒断。如果只是听说而不去修行，反而让人产生邪念。因此要依佛法修行，不执著于相，并以此讲说佛法。你们如果能够开悟，照这样来讲说佛法，照这样来修行，照这样来实践，就不会偏离本宗的宗旨。

如果有人向你们请教佛法教义，问有就用无来对，问无就用有来对，问凡人就用圣人来对，问圣人就用凡人来对。在对立二相的因缘转化中，持中道的本义。

像这样一问一答，其余的问题以此类推，就不会违背真理。假设有人问什么叫暗？就回答说，光明是本源，黑暗是条件，光明消失则黑暗顿生。以光明来凸显黑暗，以黑暗来凸显光明，来去互为因果，成就中道意义。其余的提问全都这样解答。你们日后传授佛法，照此代代相授，不要偏离本宗之宗旨。

师于太极元年壬子，延和七月

，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。

法海等闻，悉皆涕泣；惟有神会，神情不动，亦无涕泣。

师云：神会小师

，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生。余者不得，数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处，吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同；依此修行，不失宗旨。

众僧作礼，请师说偈。偈曰：

一切无有真，不以见于真；

若见于真者，是见尽非真。

若能自有真，离假即心真；

自心不离假，无真何处真？

有情即解动，无情即不动；...

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